中國の伝統文化は市場経済の絆ではない。

文化復興は二つの概念と関連している。

一つは先進文化と後進文化です。文化の復興について話しているから、必ず一つの文化はもとは先進的で、後進的になって、また先進的な文化になりたいです。

もう一つは、連綿と続く文化です。この文化が何百年、ひいては何千年も続いてこそ、復興という概念があります。毎回再開すれば、復興というものはなくなります。

先進文化と後進文化を判斷する基準は何ですか？個人的にはその基準は生産力のレベル、つまり生産道具だと思います。

倫理と価値の観點から、どの価値と倫理がいいか分かりません。

農業社會が原始共産社會より進んでいると考えられているのは、農業社會の生産力のレベルが高いからです。

近代的な西洋文化は先進的な文化であり、さらに強い文化でもあります。どこで進んでいますか？それともその生産力のレベルですか？

それは工業化生産が私たちの小農よりも大きいからです。

文化の延長とは何か？絶えないのは文化の核心倫理価値だと思います。

道具と組織は常に変化しているからです。

ご存知のように、中國の五千年の長い文化の中で、生産ツールと組織レベルは絶えず変化しています。

尭、舜、禹、スープ、文、武、周公、孔子以來“仁”を核心の倫理価値の観念にして、中國の文化の中で代々伝わって変わったことがありません。

中國の文化が復興するかどうかは、以下のいくつかの問題に答えなければなりません。

第一に、「仁」を核心とする倫理は経済基盤の不斷の向上を支えられ、生産力のレベルが先進國のレベルに達することができますか？

第二に、私たちの組織です。社會、経済、政治組織を含めて、経済基盤の不斷の向上に従って、それに適応できるかどうかです。

さらに重要なのは、経済が急速に発展し、生産力が不斷に向上していく過程で、「仁」を核心とする倫理が保存されてなくなることができるかどうかということです。保存できないなら、経済水準が高くなっても、それは永遠に続く中國文化ではなくなります。

これはとても重要な問題です。

経済の基礎から見れば、現代の経済成長の內包が技術革新であり、

経済組織から見ると、現代工業化による大生産の経済組織にふさわしいと思われます。

春秋戦國時代、労働力だけではなく、商品経済も非常に発達していました。その時は標準的な市場経済であり、投機産業の出現もありました。

春秋時代の呉越の爭いは、范王が呉王を打ち負かした後、「高鳥盡、良弓蔵」の教訓を汲み取って官職を辭し、美しい西施舟西湖を攜えていた。

彼は金蔓を持っていて、短い間にお嬢様の財産を三人で集めて、貧しい親戚や友達に別れました。

短期で巨富を得る近道は投機です。

司馬遷の『史記/貨物殖列伝』には、春秋時代の投機の道が記されている。

高いものは高いものは安いが、低いものは高い。

高いのは糞土のようで、安いのは玉のようです。」

「余裕があれば、貴賎を知る」ということは、當時の商品価格は市場の需給関係によって決まるということです。

生産者が価格信號によって生産を決定し、価格が高い時に多く生産し、供給が需要より大きくなり、価格が下がるということを説明します。

最後の文は「高いものは糞土のように、安いものは玉のように」というのが投機の原則であり、商品の価格が高い時は糞土を整理するように早く売り、商品の価格が安い時は寶石のように買い入れて蓄積すればいいです。

21世紀の投機原理は2300年前の春秋戦國時代の範_ですでにまとめられていました。彼の投機の原則は今日のアメリカニューヨーク株式市場、またはシカゴ商品取引市場での投機の原則です。

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経済の基礎から言えば、私達の技術発展の潛在力、産業のレベルアップの潛在力はすべてとても大きいです。組織のレベルから言えば、市場経済に直面して、儒家の文化も完全に適応したのです。

このように、中國の文化がいつまでも続くかどうか、大いに発揚する鍵は儒家の「仁」を核心とする倫理であり、保存できるかどうか、あるいは保存すべきかどうかである。

昔は相當長い時間がありましたが、多くの人が孔家店を打倒しないと儒家文化の愚昧さがなくなり、中國は近代化を実現できないと思っていました。

しかし、この見方は全面的ではないと思います。

このような見方があったのは、私たちの経済基盤が弱く、強い文化があったからです。

五千年の長い歴史の流れの中で、「仁」の形式と道は絶えず変化していますが、その核心価値観は不変です。

現代社會にはこのような愛がありますが、実際には紛爭を避けやすく、各民族、各文化が共に繁栄しやすいです。

その內包も保守的で頑固ではないし、一つの國の近代化を制約することもない。改革開放の30年の成果はすでに良い証明になっている。

また、アジアの四小龍は儒家の「仁」を核心とする文化體系であり、いずれも高収入経済體となっている。

例えば、アメリカの2010年の平均収入は4800ドルで、シンガポールの2010年の平均収入は50700ドルで、アメリカと同じです。香港地區は34000ドルで、アメリカとの差は大きくないです。臺灣地區と韓國は2萬ドル以上で、高収入経済體の行列に入りました。だから、儒教文化を基礎にして、高収入経済體の行列に入ることができないわけではありません。

儒家の核心的価値「仁」は保守的で遅れているのではない以上、消えてしまうのではないでしょうか？私個人から見れば、理論的には難しいですが、不可能ではないです。

我が國の當面の経済の急速な発展の過程の中で、一部の人は利益のために風紀を亂す事をする時発生があって、しかも、近代化の過程の中で伝播、接觸を通して、人々も意識的に外來の文化の倫理の方向の影響を受けやすいです。

このようなことが多くなれば、次の世代の成長に影響を及ぼし、伝統文化の核心的な倫理価値もなくなっていくかもしれません。

だから、近代化の過程の中で、各界は民族文化の復興を志す人士がいて、特に社會の精華に屬する知識人は責任と義務があって社會の物質の進歩を推進するだけではなくて、経済社會の政治の現代化建設に獻身して、同時に必ず“死んで後になります”の責任感があって、“仁”を自分の責任にして、時代の特質の形式に適して、自ら実踐して、社會の模範を作り出します。

政府や世論界も、教育やメディアの報道を通じて、時代にふさわしい「仁」を軸とした倫理的価値を意識して提唱していくべきだ。

このようにしてこそ、経済水準を向上させ、社會経済?政治體制の現代化を実現する過程において、中國文化の核心的倫理価値を維持し、中國文化の復興を実現することができる。

アメリカ文化は強い文化で、アメリカの映畫やテレビには彼らの文化価値観を伝えるものがたくさん植えられています。

私達の文化事業は、説教の方式ではいけませんが、小説、映畫、文蕓活動の中で、五千年にわたって延々と続いてきて、常に新しい「仁」を核心とする倫理価値を現代社會の特質を持った方式で表現することができます。これは中國の五千年文化の命脈を受け継ぐ重要な一環です。