贅沢消費の罪と罰

いかなる時代が「贅沢」の正名であれば、明らかに、いかなる時代においても、贅沢はいつも道徳上の不名譽と影のように現れ、「贅沢」は確かにある程度技術革新、いくつかの生産進歩を推進したとしても、贅沢な道徳規則の突破は常に人類の倫理の底線に衝撃を與えている。バーナード?マンデビルの「ミツバチの寓話」のように、同時代の罵聲を浴びた。

それでも、18世紀の偉大な哲學者デビッド?ヒュームズは贅沢な「正名」の文章を書いた。この「荒々しい音」は消費社會のラッパを吹き、「物質が乏しい」時代を創造の活力に満たした。伝統的な政治経済學はヒュームズですでに成形されている。

二百年余り後、消費社會はすでに傷だらけで、贅沢なものは記號、ラベルになって、各種の社會秩序の上に貼って、この“物質が豊かです”の社會を弱くて、力がないように見えます;シンボル政治経済學批判はフランスの思想家ボドリアで自立している。マルクスの前と後、工業社會が誕生した際、いわゆる「後工業社會」(実は消費社會)、二つの異なる政治経済學、同じ「消費」という人類の行為、異なるのは「消費」の背後にある「人」の欲望の満足、そしてどのようにこのような欲望の満足を追求するかである。

ヒュームズからボドリアまで、贅沢は消費の歴史の中で少し適応できず、方向を失った。

ぜいたくを正名にする

一七五二年、ヒュームズは彼の「政治論文集」の中で「贅沢を論ずる」を投げ出した。他の各編の見解はすぐに英仏哲學者の好評を引いたが、この1編だけは批判と非難を招いた。ヒュームズは後にタイトルを「技術の進歩を論ずる」に変えたが、本文は一字も変えず、他の紙幅は多かれ少なかれ削除された。これはヒュームズの「贅沢」に対する態度が変わっていないことを示している。では、ヒュームズはどのように贅沢を定義しているのだろうか。

「一般的には、贅沢とは、さまざまな感覚を楽しむ満足を大きく改善することを意味します。」

いわゆる「感覚的な楽しみ」は、自然に人々がより良い物質的な楽しみを得ることができ、さらにはそこからより満足した精神的な楽しみを得ることができる。このような楽しみは道徳的であってもよく、道徳を損なう可能性もあるので、ヒュームズは「贅沢」を二つに分けた。贅沢は社會の利害と同時に存在し、贅沢が有害でなければ、それはもう有利ではない。

一つの文明社會は、體を隠さず、腹を隠さない社會ではなく、物質が比較的豊かな社會である。美食の華服、豪邸の良馬、金持ちの贅沢な消費は貧乏人に就職の機會を提供して、“クリスマスの食卓の上で1皿のエンドウ豆の必要な苦労と苦労、しかし1大家の子の6ヶ月の生活を維持することができます”。すべての人はすべて自分の労働の成果を享受する権利があって、貧乏人も基本的な物質の資料の満足を得なければならなくて、人、やっと人の人柄の“人間性の尊厳”を感じることができます。

しかし、このような「人間性の尊厳」を大まかに説明するのはヒュームズの本意を失っている。この用語は世紀ごとに內包が絶えず変化している可能性があるからだ。今日でも「人間は尊厳を持って生きなければならない」と言っている。正しいやり方は、それを歴史的背景の下に置いて、今まで続けて、再理解することです。説明しにくいのは、ヒュームズの言う贅沢は基本的な生活資料などの物質的な満足にすぎず、階層區分、身分地位などの記號消費の內包はなく、消費過程にも人間の精神的な満足が含まれているため、このような自己満足自體は社會學的な意味で多くの他の機能を含んでいる。例えば、自慢消費やモスが言う「金持ちの宴會」式の消費など。

しかし、ヒュームズの文脈の中の「贅沢」は、物の「有用性」や使用価値に関連し、抽象的な記號とは関連が少ない。言い換えれば、ヒュームズが得た「贅沢」は、技術革新と人類の自己解放の手段にすぎないようだ。

ヒュームズの「贅沢」の正名は人類の消費行為に対する肯定であり、技術の進歩に対する提唱であり、人間性の自己解放に対する訴えであると考えられる(これは彼が倹約を主張して浪費に反対することと矛盾しない)。「贅沢」は人間の技術の進歩を意味し、同時に人間の他の欲望もこの過程でより多くの満足を得ることができる。蕓の進歩は文學蕓術の成長を育み、人類の様々な能力の目覚めを意味する。

「時代の精神はあらゆる技術に影響を及ぼし、人間の心は昏睡から目覚めると成長し、各方面で自分の才能を発揮し、各技術を高め、各科學を向上させる。愚かで無知は徹底的に捨てられ、人々は理性的な人の栄光を享受し、思考と労働の楽しみを享受し、心と肉體を育成する楽しみを享受している」。

18世紀はまだ1つの“心を呼び覚ます”時代で、思考、労働、身から心までの解放、これらはすべて“贅沢”の名義の下で明らかになります。「悪」は永遠に「善」ではなく、「毒薬」は永遠に「毒」を持っているが、人類が贅沢な「この毒薬」の浸食を受けなければ、怠惰、利己的な「毒薬」の腐食を受け、後者は社會をゾンビ、死の水に転落させ、人間性を愚かさと盲従の遮蔽の下で光彩を失うだけだ。したがって、贅沢や蕓の進歩は、ヒュームズの政治経済學に占める位置であり、「利益の情熱」という駆動力の後、貪欲と同じように経済社會の前進を推進している。

これはまさにヒュームズの「贅沢を論ずる」という文の主な観點であり、ルソーとは正反対で、アダム?スミスとは大きく異なる。ヒュームズと密接に交際している2人の學者は、前者は敗徳を厳しく批判し、贅沢を非難し、後者は貧富を嫌うことが社會の富の増加をもたらすことをよく知っているが、これによる人類の敗徳行為は深い憂慮を示している。しかし、両者ともこのような「毒薬」の役割を公然と認めていない。ヒュームズは、これが矛盾した人類の本性の一つだと認めた。

消費の近道:信用

それでもヒュームズは贅沢のために賛歌を歌うことはなく、マンデビルのように社會秩序が「悪」、贅沢、貪欲などから構築されていると吹聴しなかった。歴史學者のヒュームズとして、同じように信用が消費社會の脆弱性を見ている--信用の背後に潛んでいるのは未來の消費、さらには未來の贅沢な消費である。

ヒュームズの社會信用に対する認識は、17、18世紀のヨーロッパの戦時和の情勢に基づいていることが多いが、現代の正當な信用社會に置くと少しも時代遅れではない。國の収入を擔保にして、子孫に借金を返済させるのが、今の社會で非常に流行しているのではないでしょうか。公債の発行は確かに経済の発展を刺激することができるが、一つの國を貧困の虛弱な境地に陥れることができる。人々が信用システムの維持を怠ると、信用は脆弱な磁器のように一觸即潰し、社會全體が轟然と崩壊し、その下に白骨が埋葬されている。人は、結局その過度な欲望と貪欲のためにあるべき代価を払う。數年前、ウォール街の信用膨張の災いは、最高の例証だった。だからヒュームズは、國が信用を滅ぼすのではなく、信用が國を滅ぼすと言った(ヒュームズ:『社會信用を論ずる』)。

社會の信用は脆弱で建てにくいが、何度も再建することができる。一つの信用システムが崩壊し、もう一つの信用システムが構築され始めた。これは、人間の欲望が常に信用の再建を促して自分を便利にし、信用は逆に欲望を馴染ませているからだ。18世紀に信用消費がまだあまり普遍的ではなく、人の消費習慣を飼育していないとすれば、20世紀から現在に至るまで、このような非常に「豊か」に見える消費社會は、消費訓練と消費社會向けの社會馴化を行っている。

2008年9月15日、リーマン?ブラザーズのロンドン會社の従業員が會社を離れた。

ボドリアは消費社會における信用の決定的な役割を簡単に言及した。彼は言った。

　　「信用は表面的には一種の追加奨勵であり、豊かさへの近道であり、『貯蓄などの古い束縛から脫した』享楽主義的な品性を持っている。しかし、実際には信用は數世代の消費者に対して行われる強制貯蓄と経済計算向けの社會経済システムを馴染ませている。そうしないと、生存の中で必要な計畫を避けて開発できない消費力になる可能性がある。信用は搾取である貯蓄を取り、需要を調節する訓練プログラムです。有償労働は労働力を搾取し、生産力を増加させる理性的なプログラムのようです。」(ボドリア:『消費社會』,二〇〇八年,63ページ)

消費社會は人の欲望に便利な扉を開けます:あなたの信用であなたの欲しいものを買って、それからあなたはあなたの欲しい豊かさを持って、あなたの各種の欲望を満たして、最後に、あなたの一生の労働を払ってこの債務を返済してください。絶えず抵當と返済の過程で、何世代もの消費者を馴染ませる過程で、信用はついに後工業社會の一瞬も離れないパートナーになった。個人は擔保信用ができ、機構や會社も擔保信用ができ、國も同様に擔保信用ができる。今、日常生活にあふれているクレジットカードや住宅ローンなど、企業や機関のリスク投資と信用評価、さらにはある経済システムの主権國家の信用システムが、無形の消費能力の「掘削機」の下にあることはない。

信用は経済社會全體の発展に対する強大な刺激作用であることは否めない。貪欲な欲望は信用の約束の下で満たされ、深いところに掘り下げられ、同時に技術革新、物質の豊富さを得た。これは「想像」と「幻」の感召力の下で形成された信用経済システムである。

「現代人はますます自分の命を労働中の生産に使うのではなく、自分の需要と福祉に対して生産と持続的な革新に使うのではないか」。(『消費社會』、62ページ)

社會経済システム全體が馴染まれているのは個人の消費者だけでなく、サークルやグループの消費者も含まれており、逆に社會経済システム全體を馴染ませている。交換と消費はこのような経済システムの馴化と自己馴化の中で様々な記號、符號に異化している。

ぜいたくなシンボル

現代社會は信用社會であり、贅沢や消費は信用の約束の下で拡張されている。ただ現代の贅沢や消費の內包は経済學の意味でそっと変わっただけで、伝統的な政治経済學は需要(最も広範な意味での)、物品と満足に関する理論であり、ボドリアは伝統的な理論が記號政治経済學に置き換えられ、物品と需要が変わったと考えている。

「消費の中で物品はある広範な例に向かって変化し、その中には別の言語が表現し、別のものが発言している」。「需要の客観的特徴は、貪欲で永遠に満足できないため、より確定しにくくなった」(『消費社會』,59ページ)。

消費中の物品、例えば冷蔵庫は、冷蔵用のロッカーであってもよく、その機能を発揮していない贅沢品であってもよく、使用者の経済能力を示す記號であってもよく、それは何であるかは重要ではありません。その意味は「他の物との関係の中で、意味の記號の等級によって異なる中に存在する」(ボドリア:『記號政治経済學批判』、二〇〇九年、45ページ)。

その使用価値と交換価値の論理は明らかに伝統的な政治経済學で説明できない。同様に、服裝、美食、居所、代行道具、言語、文化、科學、宗教、肉體そのものは、消費理論の中で新しい目で見る必要がある。資源の希少性の條件の下で(いわゆる豊かな社會は相対的に豊かで、資源の希少さと欠乏は人類社會の存在の常態である)、“贅沢”はあなたがある“物”を持っているのではなくて、あなたがある記號を持っていることに等しい。

蕓術品オークション市場は現代社會の最も典型的なシンボル交換システムを體現している。オークションでは、蕓術作品の審美価値が無視され、否定され、失われ、経済的な意味での交換価値と象徴価値が自身の地位を失い、シンボル/価値の追隨者となった。蕓術品がオークション市場に入ることは、「投資」を意味し、審美機能の重要性はわずかで、売買の背後に隠れ、贅沢な理性として昇華している。今日の世界の隅々の蕓術品オークション市場には、このような記號消費があふれている。伝統社會の高貴な蕓術品は依然として贅沢な顔をしているが、本當の蕓術鑑賞は「贅沢」になっている。

同様に、メルセデスを1臺運転し、ジェイダを1臺運転し、シャネルのスーツを著て露店の安物を著て、トップクラスの海辺の別荘に住んで、繁華街の小さなアパートに住んで、完全に2つの異なる階層、異なる地位と身分を代表しています。顕著な階層差によって形成されたイデオロギーは、メディアを借りてこのような社會秩序を世界の隅々に伝え、アダム?スミスが言った誰もが持っている「自分の境遇を改善する」(better one’s own condition)という欲望を奮い立たせ、人間性の中でこの目的を達成できる情熱を引き出し、「記號」の秩序の中で社會秩序を構築し、これによってこのようなイデオロギーを強固にし、さらにこのような社會秩序を再び強固にする。

テレビ、ネット、平面メディアの広告は毎日人の欲望を“誘惑”しています:“これ”を持って、あなたはどんな地位を持って、どんな人になりました;「それ」を持たなければなりません。それは○○の人々の中で流行しているので、ファッションと潮流を代表しています。そうしないと、あなたは時代遅れになります。「これ」や「あれ」が何の役に立つのか気にする必要はありません。この記號が表す意味を持っていればいいだけです。ボドリアは「記號」に対する崇拝と呼ばれ、マルクスの商品拝物教で今の社會を再解釈した。「拝物教は実際に記號-物と関連し、物が空っぽになり、その実體の存在と歴史を失い、違いの標識に還元され、差異體系全體の縮図となった」。(『記號政治経済學批判』、80ページ)ボドリアが言ったように、欲望の満足は実體の物がもたらす快楽の基礎の上に構築されるのではなく、體系の基礎の上に構築される。

欲望の満足と破壊:「贅沢」弁証法

いわゆる後工業社會では、欲望の満足は光怪陸離になっている。欲望はいつも絶えず変動し、絶えず消え、生産と革新を続けているからだ。人々は「このような楽しみを逃さないでください」「その體験を逃さないでください」と絶えず注意され、美と快楽の名目で命名された様々な「設計」の変換方式が人體內の欲望を奮い立たせ、さらにそのために様々な代価を払わせた。これは経済社會にとって間違いではない--ちょうどその「無形の手」の導きのようだ。間違っているのは、人の欲望が満たされても方向が見つからず、人の幸せの扉から離れていることだ。

遠い18世紀、ヒュームズは人の幸福が3つの方面に體現されていると言って、つまり“労働、娯楽と暇”、3つは異なる割合で混合して、やっと幸福の統一體を見つけて、やっと幸福の趣味を破壊することはできません。今、欲望の無限の膨張はこの趣味を完全に破壊したようだ。欲望は人々に絶えず労働することを促して、人々に労働の成果を享受することを促して、しばらくの楽しみの後で次の労働の中に投入します。労働の達成感は一瞬にして消え、娯楽は味気なくなり、暇はとっくに欲望に支配されている。人は、啓蒙時代から自ら解放されてきたが、現代社會ではますます縛られている。

ボドリア氏は、欲望は「自由」の中で満たされるのではなく、法則の中で--価値の透明さではなく、価値符號の不透明さの中にあると述べた。これが欲望の符號であり、この欲望はゲームのルールを回復する必要がある。それはこれらのルールを必要とし、自分を満たす必要がある。欲望がもたらすルールこそ、欲望が満たされる視野の下で、社會秩序が確立される。社會秩序は自らを再生産するために絶えず拝物に教化された転覆秩序(欲望の満足)と結びついている(『記號政治経済學批判』,211ページ)。

そこで、人は自分の欲望を満たすと同時に、欲望の満足感を破壊している。人はもともと贅沢品の消費の中で楽しみと幸福を得るべきで、技蕓の進歩の中で人間性の向上と解放を感じて、そしてこの過程の中で人間性の完璧さと完備に傾きます;殘念なことに、人間は欲望の満足の中で自分の向上を感じず、かえってますます不満を感じ、人間性もますます不完全になった。

どうしてここまで?

18世紀のヒュームズは自然に後工業社會の消費主義を予想できなかったが、人類の本性から出発した教訓は今日では時代遅れではない。貪欲はもともと人間の天性であり、勤勉な鞭でもあり、「罪の」贅沢を禁止すれば、人間性の怠惰と冷淡さを治療せず、勤勉と進歩は贅沢と同時に消えるだろう。人間性には悪い面があり、良い教養だけが尊重を學び、慎重に自制し、「優雅な士」になることを學ぶことができる。ヒュームズは人が善悪のバランスと比較の中で、贅沢と消費の積極的な影響の下で自己解放することを望んでいる。しかし、この任務は今日になっても完成していない。

20世紀のボドリアは直接消費から出発し、物から人への主人である奴隷の関係を明らかにし、記號政治経済學の批判を行った。ヒュームズ時代、人間性は矛盾に満ちていたが、人間は少なくとも完全に物の奴隷になっていなかった--その時、消費社會は盛んになった。19世紀以降、消費社會は巨大な怪となり、すべての人間性を飲み込み、すべての物と人を支配した。この巨大な魔力の下で、人間性のすべての內容は物の奴隷になった--この時、消費社會はちょうどその時だった。確かに、現在の批判分野では消費の「異化」に対する批判は欠けているが、これまでの授業では、「異化」以前の消費と贅沢がどうだったのかを探究しなければならない。消費社會の贅沢な弁証法批判は一つの道かもしれない。