藍(lán)印花布文化

　　概述

　　廣義的藍(lán)印花布：包括扎染、蠟染、夾染和灰染。傳統(tǒng)的扎染、蠟染、夾染和灰染大多以藍(lán)靛為染料，雖然防染的方法不同，但成品都是藍(lán)白相間的花布，所以可以統(tǒng)稱為藍(lán)印花布。其共同點是材料為布(或手織布)，染料為植物藍(lán)靛，制作過程為手工操作。

　　狹義的藍(lán)印花布：人們長期以來習(xí)慣于把以植物藍(lán)草為染料，用黃豆粉和石灰粉為染漿，刻紙為版，濾漿漏印的灰染藍(lán)白花布稱為藍(lán)印花布。

　　工藝操作

　　具體操作：從蓼藍(lán)草中提取藍(lán)作染料(靛藍(lán))，把鏤空花版鋪在白布上，用刮漿板把防染漿劑刮入花紋空隙漏印在布面上，干后放入染缸，布下缸20分鐘后取出氧化、透風(fēng)30分鐘，一般經(jīng)過6至8次反復(fù)染色，使其達(dá)到所需顏色。再將其拿出在空氣中氧化,晾干后刮去防染漿粉，即顯現(xiàn)出藍(lán)白花紋。因為是全手工印染,干后的漿不免會有裂紋,形成了手工藍(lán)印花布特有的魅力----冰裂紋,而現(xiàn)在的機(jī)印花布或沒有采用傳統(tǒng)的技藝的藍(lán)印花布則藍(lán)白分明,毫無手工的痕跡,因此對傳統(tǒng)技藝的保護(hù)迫在眉睫! 藍(lán)印花布的圖案吉祥喜慶、為近世三百年來平民百姓所喜聞樂見。

　　工藝分類

　　藍(lán)印花布一般可分為藍(lán)底白花和白底藍(lán)花兩種形式。藍(lán)底白花布只需用一塊花版印花，構(gòu)成紋樣的斑點互不連接，例如：梅、蘭、竹、菊。白底藍(lán)花布的制作方法，常用兩塊花版套印，印第一遍的叫“花版”，印第二遍的叫“蓋版”。蓋版的作用是把花版的連接點和需留白地之處遮蓋起來，更清楚地襯托出藍(lán)色花紋 。另一種印制白地藍(lán)花的方法，是以一塊單獨的印花版襯以網(wǎng)狀物，花版的紋樣無需每處連接，刻好后用膠和漆將花版粘牢在大面積的網(wǎng)狀物襯底上，然后再刮印漿料。有的藍(lán)印花布還是雙面的，這就需要在正面刮漿干透后，利用拷貝桌在反面對準(zhǔn)正面紋樣再刮漿一次，這樣染后就可得到雙面的藍(lán)印花布。

　　藍(lán)印花布是一種曾廣泛流行于江南民間的古老手工印花織物。她那樸拙幽雅的文化韻味，在我國民間藝術(shù)中堪稱獨樹一幟，千載之下散發(fā)著東方文化魅人的芳香。

　　題材內(nèi)容

　　簡單、原始的藍(lán)白兩色，創(chuàng)造出一個淳樸自然、千變?nèi)f化、絢麗多姿的藍(lán)白藝術(shù)世界。藍(lán)印花布的紋樣圖案都來自于民間，反映了百姓的喜聞樂見，寄托著她們對美滿生活的向往和樸素的審美情趣，在題材和內(nèi)容上，老百姓那種健康和質(zhì)樸的心靈，在民間藍(lán)印花布上得到了形式和內(nèi)容的完美統(tǒng)一，因而藍(lán)印花布確實真實地反映了一種深厚的文化和藝術(shù)積淀。

　　藍(lán)印花布的圖案取材于百姓喜聞樂見的民間故事戲劇人物，但更多的是由動植物和花鳥組合成的吉祥紋樣，采用暗喻、諧音，類比等手法盡情抒發(fā)了民間百姓憧憬美好未來的理想和信念，因此在民間的傳統(tǒng)習(xí)俗上，藍(lán)印花布占有相當(dāng)位置。以前，女兒出嫁時一定要帶上母親早已準(zhǔn)備好的一條用靛藍(lán)布做成的飯單，這樣的習(xí)俗是顯示女兒嫁到男家后“上得廳堂，下得廚房” 的治理家政能力。姑娘出嫁時的衣被箱里必定會有一、二條藍(lán)印花布被面，大都是龍鳳呈祥，鳳戲牡丹圖案的“龍鳳被”，稱之為“壓箱布”。可見在當(dāng)時藍(lán)印花布是老百姓生活中必不可少的。

　　絲綢印花古代名叫“染纈”[1]，加工技術(shù)種類多，各有不同名稱，后來發(fā)展成“藍(lán)底白印花布”的一種，宋元時就材料說名“藥斑布”;就染法說名“漿水纈”。轉(zhuǎn)用到棉布印染，成一般性流行商品時，必然是在明代松江棉布大量生產(chǎn)以后，但其發(fā)軔也許會早至公元前，可聯(lián)系到西南地區(qū)織作的白疊、闌干布上頭去。白疊布用木棉織成，闌干斑布似有織有染，在漢代和西北生產(chǎn)的細(xì)毛織物“罽”[2]及“毾(登毛) ”[3]同樣受人重視。印花絲綢現(xiàn)存較早材料是長沙戰(zhàn)國楚墓一件被面，花紋不詳悉。其次是西北出土的一片晉代成品，上印重疊斑花，如照唐宋名稱，應(yīng)名“瑪瑙纈”。

　　染纈的沿起，二儀實錄以為“秦漢間始有，陳梁間貴賤通服之。隋文帝宮中者，多與流俗不同。次有文纈小花，以為衫子。焬帝詔內(nèi)外官親侍者許服之?！贝藭涊d史事常多以意附會，不可盡信，惟談及染纈在六朝流行，隋代宮中亦重視，還不太荒謬。搜神后記曾提及紫纈事。唐人記載稱代宗寶應(yīng)二年，啟吳皇后墓，有繪彩如撮染成作花鳥之狀。小說則以為玄宗柳婕妤妹，性巧，因發(fā)明花纈。云仙散錄記“郭元振落梅妝閣有婢數(shù)十人，客到則拖夗央纈(裙)，群參一曲”白居易詩“黃夾纈林寒有葉”又說“成都新夾纈”，就實物和文字聯(lián)系分析，可知染纈盛于唐代，技術(shù)也成熟于唐代。唐代絲織物加工，已使用過種種不同的復(fù)雜技術(shù)，大致可分成兩大類：第一類包括色彩復(fù)雜的文錦和兩色花或本色花的綺、縠、綾、羅以及花紋突起的剪絨、薄如煙霧的“輕容”“鮫綃”紗。這些絲織物除剪絨外，其余加工方法，都是在織機(jī)提花過程中一氣呵成。第二類包括各種不同的“刺繡”和“貼絹”、“堆綾”、“泥金銀繪畫”、“染纈”等等。加工方法都是在絲織物成品上或衣裙材料成品上，另外通過復(fù)雜手續(xù)完成的。{page_break}

　　唐代中等以上人家婦女的衣裙和家庭日用屏風(fēng)、幛幔，多應(yīng)用染纈?，F(xiàn)存材料有重要參考價值的，應(yīng)數(shù)甘肅敦煌和新疆發(fā)現(xiàn)品以及日本正倉院部分藏品。從這些材料分析，得知唐代至少已有三種染纈技術(shù)普遍流行：即蠟纈、夾纈和絞纈。

　　一“蠟纈”，就是我們常說的“蠟染”。它又分單色染和復(fù)色染兩種。復(fù)色染有套色到四、五種的。因不同顏色容易相互浸潤，花頭多比較大，無論是串枝花或團(tuán)科花，構(gòu)圖飽滿，特別宜于作幛子簾幕。元明時流行的通俗讀物“碎金”中記過九種染纈名目，有檀纈、蜀纈、撮纈(即撮暈纈)、錦纈(當(dāng)指方勝格子式、繭兒纈、漿水纈、三套纈、哲纈、鹿胎斑(即宋之鹿胎)。內(nèi)中說的“三套纈”大致就指這種生產(chǎn)品，名目似乎也是民間通稱，因為根據(jù)元明文獻(xiàn)記載和明初絲織物分析，元明人實在已不生產(chǎn)這種高級印染絲綢。近來常聽人說現(xiàn)代西南蠟染從唐代蠟纈發(fā)展而出，事實或者正相反。西南蠟染原有個更久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)，應(yīng)從木綿織物的闌干斑布算起。唐代蠟染技術(shù)上的成就，決非某人發(fā)明，很可能是從西南兄弟民族方面?zhèn)魅胫性右园l(fā)展的結(jié)果。到宋代中原蠟染技術(shù)在應(yīng)用上已日趨衰退時，西南民間卻依舊流行蠟染，名“點蠟幔”，和廣西黎、傜族精美提花棉布“黎單”同為人所愛好。又朝鮮在唐代從中國傳去的染纈法，北宋時也還流行，應(yīng)用到普通幛子類?！备啕悎D經(jīng)“二十八：纈幕，非古也，先儒謂系繪染為文者謂之纈。麗俗今治纈尤工，其質(zhì)本文羅，花色即黃白相間，爛然可觀。其花上為火珠，四垂寶網(wǎng)，下有蓮臺花座，如釋氏所謂浮屠狀。然猶非貴人所用，惟江亭客館于屬官位設(shè)之”。

　　染纈由于技術(shù)條件限制，圖案紋樣和錦緞多不相同，即同一種圖案，和色效果也不一樣。唐代蠟染的圖案式樣，除實物外，在繪畫中還有些線索可尋，例如宋徽宗摹張萱操練圖中有兩三位婦女衣裙，就屬于染纈中的“蠟纈”或“夾纈”。虢國夫人游春圖中也有幾個騎馬人衣服是“蠟纈”，不是錦繡。史傳稱：開元天寶之際，楊氏一門得寵，小器易盈，爭學(xué)奢侈，貴妃用刺繡工八百人，楊氏諸姨則用金玉錦綺工達(dá)千人。記載雖容易夸張失實，但由于當(dāng)時統(tǒng)治階級的奢侈靡費形成一種社會風(fēng)氣，染纈的花樣翻新，可能和這個時期關(guān)系格外密切。此外唐陶俑表現(xiàn)著染纈的也相當(dāng)多，唐三彩常用的花斑和宋人所說的“瑪瑙纈”，技術(shù)處理實有相通處。敦煌壁畫中佛菩薩的穿著、經(jīng)變故事和供養(yǎng)人的部分穿著，以及藻井、屏風(fēng)、幛幔上都還保留下許多重要參考材料，值得我們注意。

　　唐代不僅婦女衣裙用染纈，男子身上的袍襖同樣有使用它的，如張議潮出行圖中的兵衛(wèi)儀從騎士，身上穿紅著綠，染纈就占相當(dāng)重要分量。北宋帝王出行身前有兩萬多御前步騎隊伍護(hù)衛(wèi)，照宋史與服志和周必大鹵簿服裝記載，其中一部分就必須著某種花鳥獸染纈團(tuán)衫。這種染纈團(tuán)花小袖齊膝襖子以及花纈帽，還是根據(jù)唐“開元禮”制度而來的，可知開元時就有用染纈作軍服的制度。又敦煌晚唐“勞度義斗圣”圖中幾個舉袖迎風(fēng)的婦女和另外坐在一旁幾個披袈裟的羅漢僧徒，也同樣有著染纈的。女的身上所著名叫“團(tuán)窠”纈;羅漢身上披的袈裟，作水田方罫山水縐折紋的，照唐宋習(xí)慣應(yīng)當(dāng)叫作“山水衲纈”。水田衣的使用，當(dāng)時算是一種時髦。

　　二“夾纈”的制法是用縷空花板把絲綢夾住，再涂上一種漿粉混合物(一般用豆?jié){和石灰作成)，待干后投入染缸加染，染后晾干，刮去漿粉，花紋就明白顯出。宋人筆記說的“藥斑布”，碎金說的“漿水纈”就指這一種，說它是藍(lán)底白印花布的前輩，大致是不錯的。這樣作成的染纈，花色必淺于其他部分;如用花板夾住，直接于漏空處用顏色刷染，花色就深于其他部分。后者雖也叫染纈，但材料并不曾入過染缸。(三套纈中可能也有用刷染法加工的。)這種染纈必用花板，較早的記載有北宋張齊賢著洛陽紳搢舊聞記稱“洛陽賢相坊，染工人姓李，能打裝花纈，眾謂之李裝花。”其次是宋史輿服志載政和二年詔令：“后苑造纈帛，蓋自元豐初置為行軍之號，又為衛(wèi)士之衣，以辨奸詐，遂禁止民間打造。令開封府申嚴(yán)其禁，客旅不許興販纈板?！钡侥纤魏笠呀饨灾祆湮募泄椞浦儆盐募凑f到假公濟(jì)私，用公家纈板染私人彩帛事。又夢梁錄談臨安市容時，說到許多彩帛鋪，所謂彩帛，部分即印花纈帛。

　　用此法印到布上的名“藥斑布”，相傳出于宋嘉定中歸姓，圖書集成引舊記稱：“藥斑布出嘉定及安亭鎮(zhèn)，宋嘉定中歸姓者創(chuàng)為之。以布抹灰藥而染青，候干，去灰藥，則青白相間，有人物、花鳥、詩詞各色，充衾幔之用。”(圖書集成卷六八一、蘇州紡織物名目)這種印花布，明清之際又名“澆花布”，同書松江條稱：“藥斑布俗名澆花布，今所在皆有之?！?/p>

　　又夾纈和蠟纈用同一技術(shù)加工的，有嶺外代答所記“傜斑布”：“傜人以染藍(lán)布為斑，其紋極細(xì)。其法以木板二片鏤成細(xì)花，用以夾布，而熔蠟灌于縷中，而后釋板取布投諸藍(lán)中。布既受藍(lán)，則煮布以去其蠟，故能受到極細(xì)斑花，燦然可觀。故夫染斑之法，莫傜人若也?！薄皞缛恕虬卟寂垩潯D人上衫下裙，斑爛勃( 上穴 下翠)，惟其上衣斑紋極細(xì)，俗說尚也?！?/p>

　　三“絞纈”是把成匹絲綢或衣裙成品，照需要把某部分用線縛著、縫著或作成一定襞折，用線釘固，染后曬干，再剪去線結(jié)，就自然形成一定圖案，有蝴蝶、海棠、蠟梅、水仙等等簡單小簇花樣。最簡便的是唐人所謂“魚子纈”，比較復(fù)雜的則為“撮暈纈”。宋人筆記所謂“撮暈花樣”、“瑪瑙纈”，碎金中提起的“鹿胎纈”，大都和這種染纈分不開。一般說來，絞纈作法比較簡便，并且能隨心所欲作成個人愛好的花樣，不受纈板限制，因此在當(dāng)時人應(yīng)用上也就相當(dāng)普遍。不過既然非商品生產(chǎn)，容許個人匠心獨運，出奇制勝，又必然有人會逐漸把它作得極及精美。絞纈和其他染纈一樣，也可使用套色加工?！按闀灐焙汀奥固ァ痹诒彼味继貏e提出加以法律禁止，反映出這類高級染纈，加工技術(shù)必相當(dāng)煩瑣，不下于套色蠟染。{page_break}

　　“鹿胎”似以川中生產(chǎn)特別講究，觀史傳禁令可知。宋史食貨志：“詔川陜織造院，自今非供軍用布帛，其綿、綺、鹿胎、透背、六銖、欹正、龜殼等緞匹、不須買織?！庇秩仕翁焓r，“詔減罷錦、綺、鹿胎、透背……。景祐物……其后歲輒增益梓路紅錦、鹿胎，慶歷四年減鹿胎。”

　　撮暈雖已知為染纈類，“鹿胎”一名過去卻很少有人明白是什么。從比較材料分析，可推測屬于染纈，花紋屬于梅花斑，以紫紅為主。洛陽牡丹記稱：“鹿胎花者，多葉紫花，有白點，如鹿胎之紋。故蘇相禹珪宅有之”，可知鹿胎為紫地白花。牡丹記又稱：“鹿胎紅者，……色微紅帶黃，上有白點如鹿胎，極化工之妙。歐陽公花品有鹿胎花者，乃紫花，與此頗異”，可知也有紅地白斑的。又宋人著洛陽花木記，說芍藥中有：“黃纈子、紅纈子、紫纈子、白纈子”四種?？芍杏蒙炙幓拥?，至少且有黃紅紫三色。至于白纈，注明為千葉白花，又可知花是本色，底子染綠。又“一捻紅”系“淺紅中有深紅一點，易作纈”。芍藥譜說，紅色深淺相雜，類湖纈，得知湖纈系深淺紅相雜。宋代工藝圖案重寫實，從這些花的著錄中也可得到纈和鹿胎基本紋樣若干種面貌。

　　又鹿胎紫的花紋，實創(chuàng)于六朝，相傳陶潛著的搜神后記，就提到這種花纈：“淮南陳氏于田種豆，忽見二美女著紫纈襦，青裙，天雨而衣不濕。其壁先持一銅鏡，鏡中視之，乃二鹿也。：鏡中是鹿，可知身著紫纈即作梅花斑。

　　唐代機(jī)織工人，已經(jīng)常能夠織造配色華美、構(gòu)圖壯麗的錦緞，達(dá)到高度藝術(shù)水平。且能織金錦，用小簇花鳥作主題的本色花綾，又因為和當(dāng)時官服制度相關(guān)，更容易得到全面發(fā)展的機(jī)會。染纈和刺繡雖然同屬于絲綢加工，在應(yīng)用上卻相似而不盡同。貴族婦女衣裙，歌妓舞女衣裙，凡是代表特種身分或需要增加色彩華麗效果時，服飾加工多利用五色奪目的彩繡、縷金繡和泥金繪畫。這些大量反映在唐人詩歌中，從詩歌描寫中考查，我們還可知道這種高級絲織物加工的主題畫案，經(jīng)常用的是什么花，什么鳥和某幾種常見的昆蟲。這些花鳥昆蟲形象和表現(xiàn)方法，現(xiàn)存實物中不夠多，可是另外卻留下許多十分可靠的樣稿可以參考，最重要的是大量唐代青銅鏡子上的花鳥浮雕。絞纈法極簡便的是十字紋樣，明清有的地方性紡織物中，還采取這種絞纈加工。圖案充分保留唐氏風(fēng)格的，惟西藏人民織造的五色“氆氌”特別有代表性。

　　應(yīng)用染纈在唐代既有一定程度的普遍性，它不會影響到其他工藝部門。顯明易見的是它和當(dāng)時三彩陶器花紋彩色的相互關(guān)系。有些三彩陶的寶相花和小簇花，都可能是先用于絲綢染纈后來才轉(zhuǎn)用于陶器裝飾的。正如同一般說的攪釉木紋陶，實出于犀毗漆的模仿。

　　染纈多宜于用在熟軟薄絲綢上。一般染纈多用青碧地，正如唐史所稱：“婦人衣青碧纈，平頭小花草履”，是某一時期流行制度。從出土三彩俑上還可看到一些青碧纈衣裙的基本樣式。但唐人已習(xí)慣用紅色，由退紅(又名“不是紅”，和“肉紅”“杏子紅”相近)到深色胭支紅，紅色實包括了許多不同等級。部分花纈必然是要利用這不同等級的紅色形成美麗效果的。古代紅色染料主要是紫草和紅花，宋代以后才大量從南海運入蘇木。紅花出西北，所以北朝一來有“涼州緋色為天下之最”的記載。但到唐代紅花種植已遍全國，四川也有大量生產(chǎn)，所以蜀錦多紅地。其實唐代不僅蜀錦著名，蜀中染纈也有一定地位。唐韋綬傳就稱：帝嘗過韋綬院，時天寒，綬方寢，帝復(fù)以妃子所著蜀纈袍而去。白居易詩又有“成都新夾纈”句子贊美蜀纈。史稱后唐莊宗派宦官白正嗣入蜀監(jiān)軍，還時得蜀錦五十萬匹。后些時期孟昶投降于宋，庫入綾錦彩帛數(shù)目加倍多。這是大量絲織物中的彩帛，照唐代習(xí)慣，是所謂染彩為文的絲織物，也就應(yīng)當(dāng)包括有各種時新花紋的染纈。

　　染纈圖案不斷在發(fā)展中，但受材料的技法限制，照例保留下更多更美觀簡便的花樣，到后來繼續(xù)流行。唐代過渡期在五代，陶谷清異錄稱：“顯德中創(chuàng)尊重纈，淡墨體，花深黃。二部郎陳昌達(dá)，好緣飾，家貧，貨琴劍作纈帳一具?！庇捎趷酆茫踔粮F書生的琴和劍都賣去，換一頂時新染纈帳子。這一面反映社會風(fēng)氣的影響，另一面也說明染纈的新花樣。這種深色地的花纈，到北宋時還流行，后來被政府用法令禁止，技術(shù)才失傳。宋錦中有“皁方團(tuán)白花”、“褐方團(tuán)白花”等等名目。按錦織不出這種花樣;如從染纈去研究，則還有些線索可尋。宋史輿服志載天圣二年詔令：“在京士庶，不得衣黑褐色地白花衣服并藍(lán)黃紫地撮暈花樣。婦女不得將白色褐色毛段并淡褐色匹帛制造衣服，令開封府十月斷絕”詔令中舉的黑褐地白花衣服及藍(lán)黃紫地撮暈花樣，都明指染纈。一種日用生產(chǎn)品由政府用法令禁止，可知成品流行必相當(dāng)普遍，生產(chǎn)又相當(dāng)費工。

　　北宋染纈禁令中，還有禁止“跋遮那纈”一項，初步研究知道“跋遮那纈”指的應(yīng)當(dāng)是一種加金的印染絲綢。至于這種高級絲織物加工技術(shù)，是否和當(dāng)時新疆金綺工有關(guān)，或者直接和名畫家“尉遲跋質(zhì)那”有關(guān)?我們一時還難解決。這里已涉及北宋染纈問題。前邊已提到北宋在某一時期中，曾禁止民間使用染纈，市上出售裝花纈板的商人也算犯罪。這種創(chuàng)于五代，流行宋代，深色地黃白花的染纈，因受禁止而斷絕，我們是否可從別的線索得知它的花紋圖案基本調(diào)子?以個人意見，直接材料雖不多，間接比較參考材料最重要的還是陶瓷，例如北方山西晉陽窯、南方福建建陽窯、江西吉州窯，幾種深色黑紫釉印花點椀盞，有作銀星斑的，有作黃兎毫斑的，有作玳瑁皮或鷓鴣翅斑的，有作犀皮漆中波羅斑的——特別重要是吉州窯燒造的紫褐釉印黃白花鳥三鳳或四合如意的茶盞花紋，圖案組織基本上還是唐代式樣，和染纈完全相通。由此啟示，得知當(dāng)時的確必有這種深色底子黃白花的染織物存在而且流行，才同時或稍后能具體反映到陶瓷制作上.