拒絕皮草與人類的自我道德救贖

　　人類一向自詡為“萬物之靈長”,是故,常傲慢地認(rèn)為“萬物皆備于我”,供我隨意驅(qū)使,以滿足我無窮無盡的欲求。隨著現(xiàn)代科技文明的發(fā)展和人類活動對環(huán)境的影響力的增強,這一“人類中心主義”的視角所帶來的惡果日益呈現(xiàn)。

　　如果人類不能擺正它在宇宙中的位置,清醒地認(rèn)識到地球并非只是圍著人類旋轉(zhuǎn),而是所有生物的地球,并采取相關(guān)措施有效阻止人類對于自然的破壞性開發(fā)和利用,終有一天,地球?qū)⒊蔀椴贿m合人類居住的地獄,整個人類文明將毀滅在人類自己的手里。

　　老子曰,“天地不仁,以萬物為芻狗”。荀子曰,“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。”天地雖無情,卻對萬物一視同仁。為了生命的延續(xù),人類不可避免地要利用其他物種來滿足其衣食住行等各方面的需求,這自然無可厚非。

　　然而,人類對于自然的開發(fā)與利用應(yīng)以滿足人類基本的需求為度,若在基本的需求得到滿足后,仍無節(jié)制地向自然索取,那便近乎貪婪了。作為動物家族成員之一的人類,在食物鏈中處于一個非常特殊的位置,其利用動植物的種類與方式遠(yuǎn)非其他所有物種所能比擬。正因為如此,人類的行為才有可能擾亂自然的秩序,對生態(tài)的平衡造成破壞。

　　在農(nóng)耕及漁獵時代,為了食物及保暖的需求,人類固然會獵殺動物,但這種捕殺的規(guī)模往往是有限的,在生態(tài)平衡所能承受的范圍之內(nèi),況且那時人類對動植物生長的環(huán)境的破壞也非常有限。

　　《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》:“不涸澤而漁,不焚林而獵。”可見,幾千年前的古人就有非常健康的生態(tài)保護(hù)意識。自工業(yè)革命以來,人類步入了對自然進(jìn)行無節(jié)制的開發(fā)的利用的朝代,并為此付出了慘重的環(huán)境與生態(tài)代價,因此,環(huán)境與生態(tài)保護(hù)以及“可持續(xù)發(fā)展”的問題才逐漸提到了人類的議事程。

　　時至今日,人類生產(chǎn)的各種替代性產(chǎn)品已經(jīng)能夠滿足大部分以往只有依靠野生的動植物才能滿足的需求。如飼養(yǎng)動物已經(jīng)完全能滿足人類對于蛋白質(zhì)及皮革制品的需求,而在此以外的以環(huán)境與生態(tài)的破壞為代價的需求滿足,則應(yīng)該視為不道德的。在很大程度上,對于動物的態(tài)度可以視為一個社會文明程度的重要標(biāo)尺。

　　即便是為著營養(yǎng)的殺生,文明人對于那些死去的動物也懷著某種程度的愧疚和惻隱的情感。古人說,“君子遠(yuǎn)庖廚”,說的也就是這個意思。正是這種對于生命的尊重,維持了地球的生態(tài)平衡以及人與自然的古典和諧。

　　人類道德的底線就是——不故意傷害他人(或“他者”),尤其不能將自己的快樂建立在他人或“他者”的痛苦之上。盡管很多皮草制品來自于飼養(yǎng)動物,仍然不能不說,在現(xiàn)時代,皮草的制造與使用是不道德的。

　　首先,大量生產(chǎn)的替代性產(chǎn)品已經(jīng)完全能滿足人類因保暖或美觀的需要而對于皮草的使用,換言之,對于人類基本需求的滿足來說,皮草的使用完全是沒有必要的。但是,很多人將皮草視為高貴或時髦的符號,認(rèn)為穿著皮草制品是身份和時尚的象征,事實上,卻未必如此。因為,符號的意義是人為建構(gòu)的,具有任意性和不確定性。

　　就像剃光頭的未必都是和尚或囚犯一樣,穿皮草的未必就是貴婦。真正的快樂和幸福須向內(nèi)心去尋求,對于一個內(nèi)心充滿自信,圓滿自足的人來說,不管穿什么,都不會覺得有損身份——即便穿得像乞丐一樣,他們也會覺得自己就是皇帝;而需要某種外物來支撐自己的虛榮心,恰恰是缺乏自信、缺乏安全感,沒有找到自己生命之意義的表現(xiàn)。在此意義上,皮草其實是虛榮、自私、內(nèi)心脆弱,甚至殘忍和冷漠的符號。

　　其次,為了確保皮草的質(zhì)量,皮草的生產(chǎn)是建立在對于動物的殘忍虐殺之上的。據(jù)統(tǒng)計,制作一件皮草大衣需要殘殺的動物數(shù)量為:狐貍15-20只,水貂60-80只,貉27-30只,水獺10-12,松鼠60-100——以這種不必要的殘忍殺戮為代價,滿足某些個人無節(jié)制的私欲,不能不說是一種嚴(yán)重的道德上的罪過。

　　一個對生命缺乏尊重的民族是墮落的民族,而一個對生命缺乏尊重的人則是一個邪惡的人。如阿爾諾.格魯恩所言,“我們失去了同情心,其原因是我們失去了同我們自己內(nèi)心痛苦的聯(lián)系。”一個對動物的痛苦缺乏感覺的人往往感受不到他人的痛苦,甚至也感受不到自己的痛苦,因此更容易傷害他人。

　　不但如此,對于虐待和殘殺動物者的容忍也將付出巨大的道德成本。馬丁·路德金說,社會最大的悲劇不是壞人的囂張,而是好人的過度沉默。因為,這種意味著容忍的沉默將助長壞人的氣焰,導(dǎo)致個體生存環(huán)境的進(jìn)一步惡化。

　　從某種意義上來說,作為環(huán)境的“他者”是人類身體的延伸,甚至就是人類的身體本身,因為整個世界可以看成一個巨大的有機體,或者說“超級生命體”。人類個體對“他者”所做的一切,最終都會反射到自己或自己的后代身上。因此,傷害“他者”,無異于借“他者”之手傷害自己。相反,善待“他者”,也就等于善待自己。保護(hù)動物,也就等于保護(hù)人類的生存環(huán)境和人類自身。

　　在很大程度上,善待動物,“拒絕皮草”,既是對人類肉體生命的救贖,又是對人類道德生命的救贖——人類必將從這種“生態(tài)道德”之中獲益。因為,這種以“和諧共生”的理念為核心的道德具有生產(chǎn)性,能減少人類對于有限自然資源的不當(dāng)開發(fā)和利用,并降低人與人之間的交易成本,避免人類有用精力的內(nèi)耗,讓更多的資源投入到具有生產(chǎn)性的領(lǐng)域中去。

　　生命的倫理學(xué)告訴我們,合作比競爭更重要——人際博弈在很多情況下未必是零和博弈或負(fù)和博弈,只要處理得當(dāng),完全可以變成正和博弈——合作比競爭能讓你得到更多,合作是更有效的競爭手段和生存策略。

　　如何處理人與包括動植物在內(nèi)的自然的關(guān)系,將關(guān)系到人類未來的發(fā)展前景。人類進(jìn)行自我救贖的唯一道路就是——尊重生命,善待“他者”,因為作為環(huán)境的“他者”其實是人類生命的有機組成部分。