拒絕皮草與人類的自我道德救贖

　　人類一向自詡為“萬物之靈長”,是故,常傲慢地認為“萬物皆備于我”,供我隨意驅使,以滿足我無窮無盡的欲求。隨著現代科技文明的發展和人類活動對環境的影響力的增強,這一“人類中心主義”的視角所帶來的惡果日益呈現。

　　如果人類不能擺正它在宇宙中的位置,清醒地認識到地球并非只是圍著人類旋轉,而是所有生物的地球,并采取相關措施有效阻止人類對于自然的破壞性開發和利用,終有一天,地球將成為不適合人類居住的地獄,整個人類文明將毀滅在人類自己的手里。

　　老子曰,“天地不仁,以萬物為芻狗”。荀子曰,“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應之以治則吉,應之以亂則兇。”天地雖無情,卻對萬物一視同仁。為了生命的延續,人類不可避免地要利用其他物種來滿足其衣食住行等各方面的需求,這自然無可厚非。

　　然而,人類對于自然的開發與利用應以滿足人類基本的需求為度,若在基本的需求得到滿足后,仍無節制地向自然索取,那便近乎貪婪了。作為動物家族成員之一的人類,在食物鏈中處于一個非常特殊的位置,其利用動植物的種類與方式遠非其他所有物種所能比擬。正因為如此,人類的行為才有可能擾亂自然的秩序,對生態的平衡造成破壞。

　　在農耕及漁獵時代,為了食物及保暖的需求,人類固然會獵殺動物,但這種捕殺的規模往往是有限的,在生態平衡所能承受的范圍之內,況且那時人類對動植物生長的環境的破壞也非常有限。

　　《淮南子·主術訓》:“不涸澤而漁,不焚林而獵。”可見,幾千年前的古人就有非常健康的生態保護意識。自工業革命以來,人類步入了對自然進行無節制的開發的利用的朝代,并為此付出了慘重的環境與生態代價,因此,環境與生態保護以及“可持續發展”的問題才逐漸提到了人類的議事程。

　　時至今日,人類生產的各種替代性產品已經能夠滿足大部分以往只有依靠野生的動植物才能滿足的需求。如飼養動物已經完全能滿足人類對于蛋白質及皮革制品的需求,而在此以外的以環境與生態的破壞為代價的需求滿足,則應該視為不道德的。在很大程度上,對于動物的態度可以視為一個社會文明程度的重要標尺。

　　即便是為著營養的殺生,文明人對于那些死去的動物也懷著某種程度的愧疚和惻隱的情感。古人說,“君子遠庖廚”,說的也就是這個意思。正是這種對于生命的尊重,維持了地球的生態平衡以及人與自然的古典和諧。

　　人類道德的底線就是——不故意傷害他人(或“他者”),尤其不能將自己的快樂建立在他人或“他者”的痛苦之上。盡管很多皮草制品來自于飼養動物,仍然不能不說,在現時代,皮草的制造與使用是不道德的。

　　首先,大量生產的替代性產品已經完全能滿足人類因保暖或美觀的需要而對于皮草的使用,換言之,對于人類基本需求的滿足來說,皮草的使用完全是沒有必要的。但是,很多人將皮草視為高貴或時髦的符號,認為穿著皮草制品是身份和時尚的象征,事實上,卻未必如此。因為,符號的意義是人為建構的,具有任意性和不確定性。

　　就像剃光頭的未必都是和尚或囚犯一樣,穿皮草的未必就是貴婦。真正的快樂和幸福須向內心去尋求,對于一個內心充滿自信,圓滿自足的人來說,不管穿什么,都不會覺得有損身份——即便穿得像乞丐一樣,他們也會覺得自己就是皇帝;而需要某種外物來支撐自己的虛榮心,恰恰是缺乏自信、缺乏安全感,沒有找到自己生命之意義的表現。在此意義上,皮草其實是虛榮、自私、內心脆弱,甚至殘忍和冷漠的符號。

　　其次,為了確保皮草的質量,皮草的生產是建立在對于動物的殘忍虐殺之上的。據統計,制作一件皮草大衣需要殘殺的動物數量為:狐貍15-20只,水貂60-80只,貉27-30只,水獺10-12,松鼠60-100——以這種不必要的殘忍殺戮為代價,滿足某些個人無節制的私欲,不能不說是一種嚴重的道德上的罪過。

　　一個對生命缺乏尊重的民族是墮落的民族,而一個對生命缺乏尊重的人則是一個邪惡的人。如阿爾諾.格魯恩所言,“我們失去了同情心,其原因是我們失去了同我們自己內心痛苦的聯系。”一個對動物的痛苦缺乏感覺的人往往感受不到他人的痛苦,甚至也感受不到自己的痛苦,因此更容易傷害他人。

　　不但如此,對于虐待和殘殺動物者的容忍也將付出巨大的道德成本。馬丁·路德金說,社會最大的悲劇不是壞人的囂張,而是好人的過度沉默。因為,這種意味著容忍的沉默將助長壞人的氣焰,導致個體生存環境的進一步惡化。

　　從某種意義上來說,作為環境的“他者”是人類身體的延伸,甚至就是人類的身體本身,因為整個世界可以看成一個巨大的有機體,或者說“超級生命體”。人類個體對“他者”所做的一切,最終都會反射到自己或自己的后代身上。因此,傷害“他者”,無異于借“他者”之手傷害自己。相反,善待“他者”,也就等于善待自己。保護動物,也就等于保護人類的生存環境和人類自身。

　　在很大程度上,善待動物,“拒絕皮草”,既是對人類肉體生命的救贖,又是對人類道德生命的救贖——人類必將從這種“生態道德”之中獲益。因為,這種以“和諧共生”的理念為核心的道德具有生產性,能減少人類對于有限自然資源的不當開發和利用,并降低人與人之間的交易成本,避免人類有用精力的內耗,讓更多的資源投入到具有生產性的領域中去。

　　生命的倫理學告訴我們,合作比競爭更重要——人際博弈在很多情況下未必是零和博弈或負和博弈,只要處理得當,完全可以變成正和博弈——合作比競爭能讓你得到更多,合作是更有效的競爭手段和生存策略。

　　如何處理人與包括動植物在內的自然的關系,將關系到人類未來的發展前景。人類進行自我救贖的唯一道路就是——尊重生命,善待“他者”,因為作為環境的“他者”其實是人類生命的有機組成部分。