心技を鍛える：職場(chǎng)の苦境の中で心をリラックスさせます。

物質(zhì)的な財(cái)産は仏陀の弟子が捨てるべきものではなく、私達(dá)を惑わすのは現(xiàn)象そのものではなく、現(xiàn)象に対する執(zhí)著です。

本書の中には、先生がこの二つの主要線を適切に織り込んでいます。何年間もこのような本を望んでいます。

房放さんは楊瑞智巴活仏の若い伝承弟子で、持っています。

信仰のためか、チベットの工蕓品のコレクションが特に好きです。

獨(dú)特の法器を寓意するのに関わらず、それとも風(fēng)格の粗野なアクセサリで、雪國(guó)高原から來るのでさえすれば、いずれも私に1種の言い表せない熱愛を生みます。

特にチベット人は「思怡」と呼ばれています。このような天降神石の寶物としてあがめられています。今までその成長(zhǎng)の足跡を探していません。鉱物の構(gòu)造も分析できません。人類が作ったという証拠さえ見つけられません。

時(shí)には承認(rèn)しなければならなくて、更に先進(jìn)的な科學(xué)、最も原始的な自然の前で、いつもその無知な一面を明らかに示します。

まさにこのような神秘さで、私のビーズに対する感情は、ほとんど夢(mèng)中になりました。

物は稀をもって貴ぶ。

そのために大量のファンが生まれ、自然と偽者が殺到します。

多くの古玩愛好家の収蔵経験と似ています。多くの授業(yè)料を払って偽物を交換した後、次第にいくつかの「遊び」の経験を蓄積してきました。さらに、蟲めがね、顕微鏡、蛍光燈などの専門的な寶石鑑定道具の助けを加えて、私はようやく「淘寶」とは何かを悟ってきました。

まず絶対的に冷靜にしてください。これは難しいですが。

あなたを喜ばせる寶物を発見した瞬間、心の中の狂喜を抑えなければならない。

あなたが望む真実を得ることはできません。

そして學(xué)會(huì)です

肉眼で端倪を見分けられない場(chǎng)合は，その構(gòu)造を100倍の顕微鏡で調(diào)べなければならない。

実はいかなる物事の形成にも成因があります。真相を発掘するには、物事を見る角度を大きくしなければなりません。

この世の中には多くのあなたの見えない真実が存在しています。真実は見るものではないので、心を込めて近づいてくる瞬間に、ひっそりと現(xiàn)れます。

仏陀は苦しみの意味の中で真実に人生の8つの困難を分析した後に、集の意味の中で私達(dá)を?qū)Гい评潇oに苦難の原因を形成します。

それを見つけて、それを消してこそ、私たちは楽に出発できます。

佛教の言葉によると、無明と渇望は苦しみの根源であり、道理を知らずに執(zhí)著するので、いろいろな欲望が生まれますが、非情な現(xiàn)実はこれらの欲望をいちいち満たすことができません。

だから私達(dá)は悩み始めて、苦痛に至るまで、いわゆる“漏れがあってもすべて苦いです”。

人生の1世、私達(dá)に悩みの原因の多種多様を生むことができて、いかなる會(huì)は心の落ち著いていることを破壊して、心理の苦痛な心理の狀態(tài)を持ってきて、心をかき亂して、苦しみ、苦しめさせて、このような感銘、つまり悩みです。

続いて、お釈迦様は彼が道を得た後の大きな知恵を使って、私達(dá)の生活の中で常に存在する5つの根本的な悩みをまとめてくれました。

第一の悩みは貪欲です。順境に未練を殘す心です。

私たちは美しい人事、楽しい経験に強(qiáng)い希望を持っています。

それは生まれつきのもののようで、さもなくば自分で“聖哲”の孔老夫子を思っても一言の“食色性”に感嘆することはできません。

例えば、貪欲さは、あなたの心を外のものに縛るようなものです。

ただ一つの點(diǎn)があります。両親、子供、友達(dá)、財(cái)産や資産からどのような楽しみが得られるかを期待しても、それは一時(shí)的なもので、永遠(yuǎn)に続かないです。もし生前に幸運(yùn)があったら、最後にはすべてを奪います。

いくらお金持ちであろうと、財(cái)産には臨時(shí)の保管権しかありません。

あなたが重いローンを背負(fù)って、お?dú)荬巳毪辘渭窑蛸Iいに行って、精力と體力と財(cái)力を使い果たして、それを自分の宮殿に飾ります。

お嬢さんがなくなっても、買ってきたのは居住権と使用権だけで、最後にこの家の運(yùn)命を決める人はあなたではありません。

少しの人は見つけにくくなくて、貪欲な執(zhí)著に対して意義がありません。

第二の悩みは怒りと恨みです。逆境を嫌う心です。

私達(dá)がある人生に対して怒りを持つ時(shí)、あなたの怒りや怒りは生まれつき彼の身に存在するのではなく、自分の心の中だけに存在します。

彼を見ると、彼は過去にあなたを傷つけたことがあります。未來はあなたを傷つけるかもしれません。あるいは今はあなたを傷つけているかもしれません。

これらの考えをしっかり抱いて放さないと、怒りが爆発します。

彼とあなたの関係は親密かどうかを問わず、その時(shí)點(diǎn)で、あなたは最も悪辣な言葉で彼を呪いたいだけです。もし恨みの濃度がもっと高いなら、あなたは勝手に同じやつを使って彼を呼びに行きます。心の中では「彼を殺したいです?！?/p>

怒りは気分が極度に不調(diào)和な狀態(tài)で、非常に荒々しく穏やかではない。

貪欲とは裏腹に、貪欲は快楽の境地にあるので、一生懸命に追求します。怒りは嫌な境界に出會(huì)うので、あなたは捨てたいですが、また捨てられないです。

第三の悩みはおごりが遅いということです。これは自慢して自慢する心理狀態(tài)です。

自己中心的な態(tài)度に基づいて、自分の階級(jí)、地位、知識(shí)に対して意気揚(yáng)々として、他人を見下している。

本當(dāng)に獲得したかどうかに関わらず、ただ自分の得意満面に陶酔しています。

私たちはある種の稱賛される特質(zhì)を得たら、例えばある特殊な知識(shí)や技能があっても、すぐに生まれた慢心はあらゆる可能性のある積極的な意義を損ないます。

私たちは仕事の傲慢さに押されやすく、自分の美しさ、知識(shí)、博學(xué)、権力に完全に惑わされます。