中國(guó)古代女性服飾的美

　　在宗法文化的背景下，中國(guó)古代的服飾有著超越感性需要的倫理追求。在理性精神的支配下，中國(guó)的現(xiàn)代服飾漸漸拋棄了這種形而上的負(fù)累，轉(zhuǎn)向了科學(xué)主義、功能主義的探索。而在多元文化的影響下，中國(guó)的后現(xiàn)代服飾又開(kāi)始了新的反叛，即擺脫了科學(xué)主義和功能主義所造成的規(guī)范和模式，而有了個(gè)性化的、全方位的審美嘗試。

　　中國(guó)古代女性服飾的美

　　在古代文明尚未建立起來(lái)的蒙昧?xí)r代，中國(guó)的服飾是以滿足人的生理需要為目的的。在進(jìn)入文明時(shí)代以后，服飾的社會(huì)需要開(kāi)始膨脹，甚至在某種程度上高出了生理的需要，出現(xiàn)了超出使用功能之外的形而上指向。在中國(guó)古代的宗法文化背景下，這一指向主要是世俗的倫理綱常。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)以后，科學(xué)精神取代了宗教和倫理的統(tǒng)治地位。在工具理性的支配下，中國(guó)的服飾不約而同地拋棄了形而上的文化訴求，都在自覺(jué)地向著人體生理需求回歸。但是，這種功能主義的追求又必然地導(dǎo)致了服飾的科學(xué)化、模式化、單一化。作為這種現(xiàn)象的反動(dòng)，中國(guó)的后現(xiàn)代服飾在進(jìn)行著全新的探索。在材料和技法上，中國(guó)的后現(xiàn)代服飾在跨越國(guó)界、跨越時(shí)間的范圍內(nèi)進(jìn)行著大量的文化吸收，即將古今中西的服飾經(jīng)驗(yàn)作為自己文化創(chuàng)造的符碼和工具，以博采眾長(zhǎng)的方式加以利用。在價(jià)值和內(nèi)涵上，中國(guó)的后現(xiàn)代服飾在進(jìn)行著沒(méi)有深度的平面嘗試，即不再尋求服飾背后的形而上意蘊(yùn)，從而將倫理驅(qū)除出服飾文化的領(lǐng)地，或采取戲謔和反叛的方式加以消解。在功能和意義上，中國(guó)的后現(xiàn)代服飾在進(jìn)行推陳出新的探尋，它們所要滿足的，已不再是單純的生理需要，也不再是倫理需求，而是個(gè)性的張揚(yáng)和審美的嘗試。

　　所謂文明，始于一種深度模式的建造。也就是說(shuō)，人們不僅要通過(guò)“對(duì)象化”的行為改造這個(gè)世界，而且要賦予物質(zhì)世界以“人化”的意義。從這意義上講，服飾是一種符號(hào)，它有著“能指”和“所指”的雙重意蘊(yùn)?？偟膩?lái)說(shuō)，古代的中國(guó)人有神秘的宗教追求，也都有世俗的倫理指向。從這意義上講，他們?cè)诜棻澈笏x予的價(jià)值常常是交叉的：既有宗教的內(nèi)涵，又有倫理的意義。中國(guó)古代的文化可稱之為宗法文化，因而其服飾背后的所指意蘊(yùn)以倫理為主。

　　在宗法文化的背景下，中國(guó)古代則是通過(guò)對(duì)不同服飾的等級(jí)區(qū)分，來(lái)調(diào)節(jié)人和人的關(guān)系。

　　《周易•系辭下》說(shuō)：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”《周易集解》引《九家易》解釋說(shuō)：“衣取象乾，居上覆物，裳取象坤，在下含物也。”

　　那么，上衣下裳取象于天地又有什么意義呢?《禮記•樂(lè)記》說(shuō)：“天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。”天尊地卑，決定了君臣之間君尊臣卑的等級(jí)關(guān)系。這樣，從對(duì)自然界天在上、地在下的感性認(rèn)識(shí)出發(fā)，中國(guó)古代賦予天地以尊卑的等級(jí)結(jié)構(gòu)，進(jìn)而又把這一等級(jí)結(jié)構(gòu)作為社會(huì)等級(jí)制度的依據(jù)。而上衣下裳的冠服制度，則成了標(biāo)志和維護(hù)這一等級(jí)制度的重要手段。所以《周易正義》卷八中王弼注說(shuō)：“垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。”孔穎達(dá)疏說(shuō)：“取諸乾坤者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故云取諸乾坤也。”按照儒家的理想，只要衣冠服飾各有等級(jí)，尊卑貴賤判然有別，帝王只需拱手而立，社會(huì)便能秩序井然。在這種宗法文化的背景下，中國(guó)古代服飾沒(méi)有在肯定肉體還是否定肉體間掙扎，而是忽略了人的肉體，遮蔽人的個(gè)性，以凸現(xiàn)其昭名分、辨等威、分貴賤，別親疏的社會(huì)特征，致力于把個(gè)體編入一個(gè)尊卑有序、秩序井然的社會(huì)整體之中，從而被納入“禮治”的范疇，形成了一套全面、系統(tǒng)、細(xì)致、繁瑣的冠服制度。

　　作為禮儀制度的重要組成部分，中國(guó)古代的冠服制度在夏、商兩代初見(jiàn)端倪，至周代已經(jīng)較為成熟。這其中最為人們所重視的服飾形制，是吉服和兇服。吉服和兇服，都被分為五個(gè)等級(jí)，又稱作“五服”?！吨芏Y•春官》載：“小宗伯之職……辨吉兇之五服”。

　　吉服的五服，指天子、諸侯、卿、大夫、士在隆重的祭祀場(chǎng)合，為區(qū)別等級(jí)尊卑所穿用的五種服飾。這些服飾的差別，主要在于衣裳上紋樣的不同?！渡袝?shū)•益稷》記載舜對(duì)禹說(shuō)：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)，作會(huì);宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡，以五彩彰施于五色，作服，汝明。” 這段話里提到古帝王上衣所繪的六種圖案，即日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)，和下裳上所繡的六種圖案，即宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，合起來(lái)是十二種，這十二種紋樣就是后來(lái)所謂的“十二章”。東漢鄭玄注說(shuō)：“此十二章為五服，天子備有焉，公自山、龍而下，侯伯自華蟲(chóng)而下，子男自藻、火而下，卿大夫自粉米而下。” 就是說(shuō)，只有天子的衣裳上，才可以有十二章紋，公的衣裳上只能用從山、龍以下的章紋，也就是九章，侯伯只能用華蟲(chóng)以下的章紋，也就是七章，子男、卿大夫的章紋依次遞減。十二章紋并非單純審美的裝飾圖案，而是各有取義，分別代表不同的品格。對(duì)此，宋代蔡沈《書(shū)經(jīng)集傳》卷一解釋說(shuō)：“日、月、星辰，取其照臨也;山取其鎮(zhèn)也;龍取其變也;華蟲(chóng)，雉，取其文也;宗彝，虎蜼，取其孝也;藻，水草，取其潔也;火，取其明也;粉米，白米，取其養(yǎng)也;黼，若斧形，取其斷也;黻，為兩己相背，取其辯也。”十二章紋既各有其象征意義，其數(shù)量依次減少，自然其象征的意義也隨之減少，而不同等級(jí)的差異，也就由此而生。比如，皇帝穿十二章紋的吉服，公爵只能是九章紋，因?yàn)榍叭录y，也就是日、月、星辰照臨下土的品格，只有天子才能與之相配。由此可見(jiàn)，不同形制的冠服，其差異不僅僅在于圖案多少，更在于其背后象征意義的差異及這種差異所昭示的等級(jí)秩序，如果違背服制，就是僭越，不僅是對(duì)禮儀制度的破壞，更重要的是對(duì)社會(huì)等級(jí)秩序的破壞。

　　兇服，又稱喪服，是人們?cè)诘跹?、守孝活?dòng)中根據(jù)自己與死者親疏關(guān)系的不同而分別穿用的五種服飾。即斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種服制。根據(jù)《儀禮•喪服》，其形制主要為：(一)“斬衰”，用最粗的麻布制成，所謂斬，是指露著衣服邊側(cè)的斷口，以表示內(nèi)心悲痛，無(wú)心修飾邊幅。兒子、未嫁女為父母，諸侯為天子，父為嫡長(zhǎng)子，妻為夫，妾為君(家長(zhǎng))，公卿、大夫的眾臣為其主人等都要服斬衰。斬衰為禮最重，需要服喪三年。(二)“齊衰”，用粗麻布制成，所謂齊，指縫齊衣服邊側(cè)。子為母、繼母、庶母服齊衰三年。眾孫為祖父母，大夫的庶子為其嫡兄弟，已嫁女為其父母，妻子為丈夫的國(guó)君，媳婦為公公、婆婆等服齊衰一年。一族中的男女為宗子及宗子的母親和妻子，為有過(guò)厚恩的上司及上司的母親和妻子，女子為曾祖父母等服齊衰三個(gè)月。齊衰為禮，僅次于斬衰。(三)“大功”，用熟麻布制成。父母為夭亡的子女，過(guò)繼作為他人后嗣者為自己的兄弟，妻子為丈夫的祖父母、伯父母、叔父母等服大功。大功為禮，次于齊衰，服期一般共為九個(gè)月。(四)“小功”，用比大功細(xì)的熟麻布制成。小功是為外祖父母、子侄及未婚嫁子女為姨母等所服，服期一般五個(gè)月、(五)“緦麻”，用緦布制成，可以洗濯使其潔白，但不能加石灰使之爽滑。緦麻是為曾祖父的親兄弟及其配偶、祖父的堂兄弟及其配偶、父親的從祖兄弟、外甥、舅舅、妻子的父母等所服。緦麻是為禮最輕的一種喪服，服期一般為三個(gè)月。由于喪葬活動(dòng)是古代最為重要的族群活動(dòng)，每個(gè)人在宗族內(nèi)的身份和地位，也就在喪服的形制和穿著中彰顯出來(lái)。從而將每個(gè)個(gè)體固定到了一個(gè)尊卑有序、秩序井然的宗族體系中去。

　　不難看出，吉服的五服，主要體現(xiàn)的是中國(guó)古代人與人之間尊卑等級(jí)的社會(huì)差異;而喪服的五服，主要處理的則是中國(guó)古代人與人之間親疏遠(yuǎn)近的血緣關(guān)系。這兩種服制，構(gòu)成了中國(guó)古代“禮治”的重要內(nèi)容之一，從而將每一個(gè)穿著服裝的文明人編織到縱橫交錯(cuò)的社會(huì)——人際網(wǎng)絡(luò)之中。

　　從這一意義上講，中國(guó)真可謂是“衣冠王國(guó)”了。由周朝建立的這套以吉服和兇服為核心的服飾制度已經(jīng)相當(dāng)完備，以后各代更是踵事增華，日益繁瑣。除了依靠章紋數(shù)量來(lái)區(qū)別等級(jí)高低、依靠材料的粗細(xì)來(lái)區(qū)別親疏遠(yuǎn)近之外，后來(lái)的冠服等級(jí)還靠衣裳、冠冕的顏色及形制，佩飾的有無(wú)、數(shù)量、顏色及形制等來(lái)加以規(guī)定。如據(jù)《舊唐書(shū)•輿服志》記載，隋大業(yè)六年(公元610年)曾詔令規(guī)定了不同等級(jí)的服色：“五品已上，通著紫袍，六品已下，兼用緋綠。胥吏以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黃”。到了唐高宗總章元年(公元668年)，又規(guī)定“始一切不許著黃”，從此黃色成為唯帝王專用的顏色，直到清朝滅亡。除了顏色的規(guī)定之外，唐代還增加了佩掛魚(yú)袋的制度，三品以上官員佩金魚(yú)袋，四品、五品官員，則佩帶銀魚(yú)袋。明代為區(qū)別官員等級(jí)，又增加了一項(xiàng)新的標(biāo)志，即補(bǔ)子。補(bǔ)子又稱補(bǔ)褂，是綴在官服的前胸和后背上用金線彩絲繡成的圖象徽識(shí)。明洪武二十六年(公元1393年)以后，“定職官常服用補(bǔ)子：公、侯、駙馬、伯，用麒麟、白澤。文官一品用仙鶴，二品用錦雞，三品用孔雀，四品用云雁，五品用白鷴，六品用鷺鷥……武官一品二品用獅子，三品四品用虎豹，五品用熊羆，六品七品用彪……”總之，冠服制度隨著封建制度的逐漸完備日益走向繁雜，這種趨勢(shì)一直持續(xù)到辛亥革命清王朝的滅亡。

　　《大戴禮記•勸學(xué)》說(shuō)：“君子不可以不學(xué)，見(jiàn)人不可以不飾。不飾無(wú)貌，無(wú)貌不敬，不敬無(wú)禮，無(wú)禮不立。”明確地將“飾”與“禮”聯(lián)系起來(lái)。這樣一來(lái)，穿衣戴帽也就成為中國(guó)古代“禮樂(lè)文化”中不可或缺的組成部分。《禮記•喪服四制》說(shuō)：“凡禮之大體，體天地，法四時(shí)，則陰陽(yáng)，順人情，故謂之禮。”4具體到服飾上，“體天地”，就是要使服飾衣、裳分開(kāi)，以體現(xiàn)天尊地卑的關(guān)系。據(jù)說(shuō)萌生于周代、成熟于戰(zhàn)國(guó)的深衣，乃是一件披在身上的長(zhǎng)衣，但為了不違背“上衣下裳”的古制，在剪裁時(shí)要將上衣和下裳分開(kāi)來(lái)裁，然后再縫成長(zhǎng)衣。“法四時(shí)”，就是要根據(jù)春夏秋冬四季的變化改變服裝的款式與顏色，像《禮記•月令》中所記載的帝王服色那樣，春“衣青衣，服倉(cāng)玉”;夏“衣朱衣，服赤玉”;夏秋之間“衣黃衣，服黃玉”;秋“衣白衣，服白玉”;冬則“衣黑衣，服玄玉”。“則陰陽(yáng)”，就是要根據(jù)婚喪嫁娶等不同場(chǎng)合穿著“吉服”與“兇服”等不同裝束。“順人情”，則是要根據(jù)喜怒哀樂(lè)等不同情緒穿著不同色彩、不同款式的服裝……。凡此種種，就使得中國(guó)古代的冠服制度，在儒家思想結(jié)合陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)上，獲得了一個(gè)天人感應(yīng)的宇宙論模式。